Amaury de Bène et les Amauriciens: quelle hérésie?

Amaury de Bène enseignant (on remarquera sa posture, qui ne convient pas à un maître d’université), miniature des Grandes Chroniques de France (BnF, Fr. 2813, fol. 248v, fin XIVe siècle) 

Entre la fin du XIIe siècle et le début du XIIIe siècle, la lutte antihérétique connaît un tournant majeur: c’est dans ce contexte que l’hérésie amauricienne voit le jour entre 1204 et 1210. Cette affaire se déroule en deux temps: la doctrine d’Amaury de Bène, maître de l’Université de Paris, est d’abord condamnée par le pape Innocent III à une date imprécisée entre 1204 et 1208; puis, quelques années plus tard, suite à une dénonciation dont l’origine reste assez obscure, une dizaine de clercs accusés d’être les disciples d’Amaury et de répandre ses erreurs sont traqués, jugés, reconnus coupables d’hérésie puis condamnés à être déchus de leur cléricature. Le roi de France, Philippe Auguste, décide ensuite de les condamner une seconde fois: c’est alors que les disciples d’Amaury, passés dans l’histoire sous le nom d’Amauriciens, sont condamnés au bûcher durant l’hiver 1210 à Paris.

De nos jours, cette hérésie n’est guère connue du grand public: sans doute, les massacres liés à la croisade contre les Albigeois dans le Midi, dont le début est concomitant à l’affaire amauricienne, ont-ils contribué à relativiser la portée de cet épisode. Les études sur cette hérésie se sont focalisées sur ses aspects doctrinaux et sur les mécanismes juridiques qui ont mené à sa condamnation. Contrairement à ces approches, la recherche engagée dans mon mémoire de master se propose d’analyser les différents discours développés autour de l’hérésie d’Amaury de Bène et des Amauriciens. Cette recherche est menée à travers un corpus d’environ cinquante sources latines datant, de 1210 à 1824, pour lesquelles on ne disposait pas toujours d’une traduction française, ainsi que sur une quinzaine d’images. L’étude à nouveaux frais de ces sources permet de saisir la construction, l’évolution et la cristallisation de l’hérésie amauricienne à travers les siècles. La remise en contexte de chacune d’entre elles permet de relativiser les récits eu égard aux objectifs des auteurs, dont le but est de mettre en avant des faits ou des personnages, tel que le pape ou le roi de France.

L’historiographie contemporaine n’a souvent pas pris la mesure de la construction de la figure d’Amaury par les sources. Un des exemples les plus marquants en ce sens est celui du livre d’Amaury de Bène. Si les sources les plus anciennes sur Amaury ne mentionnent aucune œuvre de ce dernier, soudainement, dans les années 1270, le chroniqueur Martin le Polonais affirme qu’il aurait laissé un ouvrage intitulé Periphyseon qui «est dit livre d’Amaury». Comment expliquer l’apparition de cette mention plus de soixante ans après les faits? Il est possible que Martin le Polonais ait eu accès au commentaire qu’Henri de Suse, cardinal d’Ostie et spécialiste du droit canon, rédige au sujet du canon Damnamus du concile de Latran IV de 1215 qui réitère la condamnation de la doctrine d’Amaury de Bène. Dans son commentaire, Henri de Suse affirme que le «dogme qu’Amaury a suivi, […] est réuni dans le livre de maître Jean Scot, appelé le Periphyseon». Henri se réfère bien entendu au livre intitulé Periphyseon (De la division de la nature) écrit par Jean Scot, un clerc irlandais du IXe siècle qui avait encouru des condamnations pour hérésie au IXe siècle et dont l’ouvrage est condamné en 1225 par Honorius III. Selon un procédé récurrent, Henri de Suse, afin de discréditer Amaury, considère donc que les erreurs de ce dernier ne sont pas nouvelles, mais qu’elles ont déjà été réfutées et condamnées comme hérétiques dans le passé. Mais visiblement Martin le Polonais interprète fautivement cette phrase et fait du Periphyseon une œuvre d’Amaury. L’information a été ensuite répercutée par certains auteurs, comme par exemple Bernard Gui ou Nicolas Triveth. Quant à l’historiographie contemporaine, elle s’est limitée à chercher en quoi Amaury de Bène a pu être influencé par le penseur irlandais. Une telle influence reste toutefois entièrement à démontrer : comme nous l’avons vu, ce rapprochement, né sous la plume d’Henri de Suse, visait surtout à discréditer Amaury dont la doctrine reste à ce jour largement méconnue.

Ce travail sur les sources, qui n’est pas sans s’inspirer de celui qu’Arsenio Frugoni mena en 1954 sur Arnaud de Brescia, mène inévitablement à rouvrir le dossier et à découvrir des incertitudes même sur des points qu’on considérait comme acquis : par exemple, quelle est la date de mort des Amauriciens? S’agit-il de l’année 1210, 1212 ou encore plus invraisemblablement 1282 comme le rapporte une source? Notre recherche se propose moins de départager le vrai du faux (quand bien même cette opération serait possible), que de saisir les ressorts de la construction de l’histoire d’Amaury et des Amauriciens au fil des époques, ainsi que d’éclairer les légendes nées autour de cette affaire. Les discours bâtis autour d’Amaury ont des traits en commun avec ceux qui caractérisent d’autres procès pour hérésie. Or, une fois ces poncifs relevés, l’hérésie amauricienne perd de sa consistance et le soupçon pointe que les condamnations reposent sur d’autres enjeux. Qui est donc Amaury de Bène, ce personnage que certaines sources considèrent comme le précepteur du roi Louis VIII? Peut-on réduire son hérésie à une affaire de rivalité entre maîtres d’université? Et pourquoi a-t-il été nécessaire d’éliminer sur le bûcher des personnes censées être ses disciples?

*L’auteure: Océane Rosello est inscrite en deuxième année du Master Mondes Médiévaux de l’Université Paul Valéry Montpellier 3, et rédige un mémoire sur Amaury de Bène et les amauriciens


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