Le fantasme d’un moine: Yves de Narbonne et les patarins d’Italie

Matthieu Paris (Cambridge Corpus Christi College MS 16 fol 6r)

La source

Quelques clés de lecture

 

 

 

 

 

La source : La « très effrayante » lettre d’Yves de Narbonne à Gérard de Malemort, archevêque de Bordeaux, copiée dans le Grandes Chroniques de Matthieu Paris (1242/1243)

Pendant les mêmes jours, cette lettre a été envoyée à l’archevêque de Bordeaux : elle concorde en beaucoup de choses avec la lettre impériale [précédente], adressée à plusieurs rois chrétiens, sur l’horrible dévastation de ce peuple inhumain qu’on appelle les Tartares ; seulement dans celle-ci ils sont appelés Tattari ou Tatari : elle épouvanta fortement beaucoup d’hommes, même vaillants.

‘À Gérald, par la grâce de Dieu archevêque de Bordeaux, Yves, dit de Narbonne, jadis le dernier en date (novissimus) de ses clercs, salut, et puisse sa reconnaissance suffire au paiement des talents qu’il lui a prêtés. [suit un court passage où Yves parle de la menace imminente des Tartares et affirme vouloir informer l’archevêque sur ce qu’il a appris à propos de leur cruauté].

Accusé jadis d’hérésie par mes rivaux, comme vous le savez, auprès de maître Robert de Courçon, alors légat de la Curie romaine, j’ai rougi, non par scrupule de conscience, mais de la honte de l’accusation ; j’ai alors esquivé le procès, et de ce fait suis devenu d’autant plus suspect. Ayant entendu les menaces de cet homme intègre, je me suis enfui de la face de mon persécuteur.

Après quoi, forcé de parcourir plusieurs provinces, j’ai raconté, en me plaignant, à des patarins habitant Côme comment, menacé de condamnation, j’étais exilé par leur foi (que, Dieu m’est témoin, je n’avais jamais apprise ni suivie). En entendant cela, ils se réjouirent et me considérèrent heureux d’avoir souffert la persécution pour la justice. Je passai là trois mois [addition en marge du manuscrit : splendidement et avec volupté], et j’écoutais sans rien dire chaque jour les erreurs, ou plutôt les horreurs, qu’ils affirmaient contre la foi apostolique. Ils m’obligèrent à leur promettre que dorénavant je devais prêcher auprès des chrétiens, avec qui je pourrais avoir un échange pénible, afin de les persuader que personne n’arrive à être sauvé dans la foi de Pierre et que je devais enseigner avec obstination cette phrase. Et en m’accordant leur confiance en échange de cette promesse, ils commencèrent à me dévoiler leurs secrets, indiquant que de presque toutes les cités de Lombardie et quelques-unes de Toscane ils envoyaient des étudiants capables (dociles) à Paris, dont les uns s’évertuaient sur les variations de la logique, les autres sur les exposés de la théologie, pour construire leurs erreurs et réfuter le credo de la foi apostolique. À ce but, ils envoient aussi beaucoup de marchands aux foires, pour pervertir les riches laïcs, leurs commensaux et leurs hôtes, avec qui ils ont la faculté de s’entretenir familièrement ; de façon qu’en faisant beaucoup de négoce, d’un côté ils gagnent à leur profit l’argent d’autrui, et de l’autre n’en amassent pas moins des âmes pour l’Antéchrist.

Je pris congé de ces frères dégénérés ; ils m’envoyèrent à Milan pour y être hébergé par leurs coreligionnaires. Et ainsi, traversant toutes les cités de Lombardie aux alentours du Pô, fréquentant toujours les patarins, je reçus, au départ, un mot de passe des uns aux autres. Arrivé finalement à Gemona, célèbre place du Frioul, je bus les nobles vins des patarins, je mangeais  leurs navets (rabiola), leurs caroubes (ceratia) et autres gourmandises, trompant les trompeurs, me déclarant patarin, bien que, Dieu m’est témoin, je fusse chrétien, par la foi sinon par la perfection des œuvres. Je restai à Gemona trois jours, d’où je partis ayant reçu congé de mes complices, mais avec la malédiction d’un de leurs évêques, auquel j’étais suspect, du nom de Pietro Gallo, qui fut par la suite, à ce que j’entendis dire, chassé par eux pour une fornication : je continuai ma route accompagné d’un frère lai et j’entrai dans les canaux d’Aquilée. [La lettre se poursuit par le récit d’un séjour en Autriche, auprès de « béguins » et où il réussit à ramener des patarins (!) sur la bonne voie. Yves fait ensuite un récit de l’invasion des Tartares].’

 

Quelques clés de lecture

Le texte ci-dessus est une lettre prétendument écrite par Yves de Narbonne, dont la seule version connue se trouve dans les Grandes Chroniques du moine anglais Matthieu Paris (mort en 1259), qui la copie à l’année 1242 ou 1243. Dans cette missive, Yves de Narbonne nous dresse un tableau effrayant : au début des années 1240, des églises secrètes hérétiques, patarines, seraient installées dans « presque toutes les cités de Lombardie et quelques-unes de Toscane », tandis que les Tartares sont aux portes de la Chrétienté !

Fort heureusement, en 1979, l’historien Jean Duvernoy nous rassurait déjà : cette missive était, pour lui, « intrinsèquement fabuleuse » (p. 185). Quelque vingt ans plus tard, en 2001, Jacques Chiffoleau mettait en garde les hérésiologues qui prenaient cette source au pied de la lettre : « [Dans ses Chronica,] Matthieu Paris injecte en permanence des lettres extravagantes, des lettres vraies ou des lettres trafiquées, ou des excitatoria, sans parler des lettres tombées du ciel », avertissait-il[1]. Rien n’y fait pourtant : encore aujourd’hui des historiens continuent de voir dans ce texte une preuve de l’existence d’églises hérétiques en Italie du Nord[2]. Qu’en est-il donc ?

1) Le moine Matthieu Paris, un faussaire notoire

Les Chronica Maiora, œuvre qui raconte l’histoire de l’Europe entre 1235 et 1259, ont été écrits par le moine Matthieu Paris dans son monastère de Saint-Albans, en Angleterre. Hormis pour une mission de refondation d’un monastère en Norvège, le moine ne s’est jamais éloigné de Saint-Albans. Pour se documenter, il semble se procurer des documents et des lettres, qu’il « transcrit » dans son œuvre. Or, depuis longtemps, les historiens spécialistes de Matthieu Paris se méfient de ces textes qui sont parfois forgés de toute pièce[3] ou contiennent de longs passages inventés. Des épîtres de l’empereur Frédéric II et du pape Grégoire sont notamment manipulées afin de noircir les traits de l’avancée mongole vers l’ouest, véritable obsession du moine[4]. Qu’en est-il alors de la lettre d’Yves de Narbonne, dont le but est justement d’alerter sur ce danger ?

2) La lettre d’Yves de Narbonne : des dates qui ne coïncident pas

Yves de Narbonne n’a pas laissé d’autres textes et n’est connu que pour cette lettre. Dans sa missive, il affirme s’être enfui de Bordeaux après avoir été accusé d’hérésie et s’être ainsi rendu en Italie du Nord, puis au nord des Alpes, où il a été témoin des effets de la redoutable avancée des Tartares. Jean Duvernoy a toutefois pointé de nombreux problèmes de dates dans ce récit. Par exemple, dans sa lettre, Yves de Narbonne, chanoine de Bordeaux, informe son archevêque Gérard de Malemort des raisons qui l’ont poussé à fuir : il se dit victimes d’accusations d’hérésie et veut éviter la confrontation avec le légat pontifical Robert de Courçon. Or, l’unique passage de Robert de Courçon à Bordeaux date de 1214 ; trois ans plus tard le légat part pour la croisade, et meurt à Damiette en 1218 ou 1219. Pendant ces années, Yves de Narbonne ne pouvait pas être un clerc de Bordeaux, car il dit être « jadis le plus jeune en date » des clercs de l’archevêque Gérard de Malemort, élu seulement en 1229 : Yves doit donc être entré au chapitre après cette date ! L’archevêque ne peut d’ailleurs rien savoir de cette accusation au moment où elle s’est produite, contrairement à ce que laisserait envisager l’expression sicut nostis, « comme vous le sav(i)ez ».

La suite du récit présente d’autres incohérences chronologiques : en Italie (où il est arrivé en 1214, ou en tous cas avant 1217), Yves dit avoir passé trois mois à Côme, puis avoir traversé les cités de Lombardie avant de passer trois jours à Gemona, pour se rendre enfin en Autriche (c’est la suite du passage proposé en traduction) où il passe « quelques années » (aliquot annis) : c’est là qu’il assiste à l’arrivée des premiers rescapés des offensives des Mongols. Mais, puisqu’il est censé écrire sa lettre en 1242 ou 1243, l’exil d’Yves a duré près de 30 ans et non pas aliquot annis (« quelques années »).

C’est pour ces raisons, entre autres, que Jean Duvernoy considérait cette lettre comme une forgerie : elle était pour lui « un factum de la propagande impériale en Angleterre » dont le but est

de démontrer, d’une part, que les villes de la ligue lombarde et les états du duc d’Autriche (les ennemis de l’empereur) sont pleins d’hérétiques, d’autre part que l’empereur a raison de garder ses armées en Italie, devant la menace tartare, plutôt que d’obéir aux injonctions du pape et de partir expier ses forfaits en Terre sainte (p. 185).

Pour l’historien, la lettre est donc fausse et le naïf Matthieu Paris colporterait involontairement la propagande de l’empereur. Jean Duvernoy ne connaissait donc pas le petit penchant du moine anglais pour l’interpolation et l’invention de lettres, ni ne soupçonnait que l’invention de l’hérésie au Moyen Âge est aussi une pratique de certains moines…

3) Les sources d’inspiration de Matthieu Paris

Le récit de Matthieu Paris/Yves de Narbonne est rocambolesque et peut-être aussi ironique ou humoristique, comme le suggère éventuellement l’évocation des mets gourmands des patarins à base de navets et caroubes, des aliments pauvres typiques de la cuisine paysanne, souvent destinés à nourrir les porcs. Il est aussi riche en lieux communs sur l’hérésie : le fait qu’elle serait le fruit de la logique, art libéral enseigné dans des écoles cathédrales, est un fantasme des moines médiévaux[5].

Le récit de Matthieu/Yves est très vague. Sa description des sectes des patarins ne contient qu’un seul élément suffisamment précis pour être éventuellement vérifié : c’est l’allusion à Petrus Gallus, le prétendu évêque des patarins qui aurait excommunié Yves à Gemona, et qui aurait été déposé, selon Yves, pour fornication.

Ce Petrus Gallus est aussi mentionné dans un ensemble de traités antihérétiques italiens. Deux d’entre eux, remontant à la première moitié du XIIIe siècle, mentionnent aussi la fin de son épiscopat hérétique, en des termes qui rappellent ceux employés par la lettre : un de ces traités est donc peut-être la source d’inspiration de Matthieu Paris. Le premier traité, jadis attribué à Pierre de Vérone (mais qui a en réalité peu de chance d’avoir été écrit par le saint martyr), ne devait pas être très diffusé au Moyen Âge : on n’en garde aujourd’hui que deux copies dans deux manuscrits d’époque moderne. Le deuxième traité, connu sous le nom de Disputatio inter catholicum et paterinum hereticum, a plus de chance d’avoir inspiré Matthieu Paris : avec ses 53 manuscrits connus à ce jour, elle doit avoir connu une large diffusion : entre autres, elle était copiée dans les manuscrits miscellanées à l’usage des inquisiteurs et se diffusa ainsi à travers les réseaux des Mendiants[6]. Le moine Matthieu Paris n’est donc pas une victime de la propagande impériale (si tel est le sens à donner à l’interprétation de Jean Duvernoy), mais s’inspire selon toute probabilité d’écrits dominicains : des liens étroits semblent en effet exister entre Matthieu Paris et les frères prêcheurs, comme l’a montré James M. Powell[7].

 

Finalement, la lettre d’Yves de Narbonne étant fausse, les hérétiques mangeurs de navets et caroubes sont une invention plus que probable du moine anglais Matthieu Paris. Il faudra aussi oublier les patarins viennois, dont Matthieu est, à notre connaissance, le seul à parler. Mais les conséquences de cette découverte, faite il y a quarante ans, ont une portée bien plus grande. Qu’en est-il de l’autre lettre relatant l’hérésie insérée dans les Chronica maiora et prétendument écrite par Conrad de Porto ? Et quid du traité appelé De haeresi catharorum dont la datation est établie sur la base des contenus de la lettre ? Qui est Petrus Gallus, le mystérieux évêque des hérétiques, irascible et fornicateur ? Autant de questions auxquelles nous essaierons de répondre dans un prochain billet…

 

[1] L’histoire du christianisme en discussion. Le concile de Saint-Félix (1167), sous la direction de Monique Zerner, Nice 2001, p. 51.

[2] Cf. par exemple Pilar Jiménez-Sanchez, Les catharismes. Modèles dissidents du christianisme médiéval (XIIe-XIIIe siècles), Rennes, PUR, 2008, p. 206, ou Marina Benedetti, « Pietro Gallo », Dizionario Biografico degli Italiani, vol. 83, 2015.

[3] Comme celle dans laquelle Géraud de Lausanne, patriarche de Jérusalem, critique Frédéric II en 1229 ; cf. James M. Powell, « Patriarch Gerold and Frederick II : The Matthew Paris Letter », Journal of Medieval History, 25/1 (1999), pp. 19-26.

[4] Hans-Eberhard Hilpert, Kaiser- und Papstbriefe in den Chronica majora des Matthaeus Paris, Stuttgart 1981 (dont on pourra consulter aussi un succinct résumé en français par Dietrich Lohrmann, dans Bibliothèque de l’École des Chartes, 141-2 (1983), p. 362) ; Björn Weiler, « Matthew Paris on the Writing of History », Journal of Medieval History, 35 (2009), p. 254-278 : p. 275.

[5] Alessia Trivellone, « Le Mont-Cassin, une fabrique de l’hérésie au XIe siècle », dans Aux Marges de l’hérésie, p. 239-274.

[6] Carola Hoécker, Disputatio inter catholicum et paterinum hereticum. Die Auseinandersetzung der katholischen Kirche mit den italienischen Katharern im Spiegel einer kontroverstheologischen Streitschrift des 13. Jahrhunderts, Firenze, 2001. Le titre du livre, le contexte et beaucoup de déductions faites en introduction par l’éditrice de ce texte nous semblent gratuites et seraient à notre avis à revoir.

[7] Powell, « Patriarch Gerold », cité supra note 3, p. 25-26 (sur les liens entre Matthieu Paris et les Dominicains).

 

 

Références:

Le texte latin de la lettre est dans MGH, SS, 28, p. 230

Pour d’autres traductions de la lettre :

La Grande Chronique d’Angleterre de Matthieu Paris, tome VIII (1241-1244), Les guerres du Poitou, trad. Alphonse Huillard-Bréholles, éd. Nathalie Desgrugillers, Clermont-Ferrand, Paleo, 2005, p. 157-165

(partielle) Jean Duvernoy, L’histoire des cathares. 2. Le catharisme, Toulouse, Privat, 1989 (première édition 1979), p. 184

Consulter la numérisation d’un manuscrit autographe de Matthieu Paris et de ses Chronica Maiora sur le site de la British Library

 

 


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