La mémoire de l’arianisme alexandrin à Naples au IXe siècle

Bibl. Vat., Vat. Gr. 1613 (Ménologe de Basile II), c. 205 (martyre de Pierre d’Alexandrie)

Entre 876 et 898, sur la commande de l’évêque de Naples Athanase II, un hagiographe anonyme (il s’agit toutefois peut-être de Guarimpotus, un auteur identifié) compose une longue Passion de l’évêque martyr Pierre d’Alexandrie d’Égypte (300-311) (BHL 6692-6693), d’après la version anonyme grecque (BHG 1502a). Or, peu de temps auparavant, à Rome, Anastase le Bibliothécaire († 879) vient de donner une première version latine de ce récit (BHL 6698fg)1. Les différences entre les deux versions révèlent la nature profondément originale du texte napolitain et l’intérêt majeur de l’auteur et de son commanditaire pour Arius, sa prédication et ses conceptions dogmatiques, et toute l’histoire de l’église alexandrine du IVe siècle.

Arius et l’église d’Alexandrie dans le texte napolitain du IXe siècle

Le texte napolitain commence par un prologue qui est une traduction ou une adaptation de celui de l’hagiographe grec anonyme et ne se rattache donc pas au contexte italien ; il évoque explicitement la double confrontation du saint avec les païens et les « hérétiques » et le martyre :

Praesertim quanta tyrannorum pericula, quantosque gentilium atque haereticorum subierit conflictus (…) Ario a catholica unitate praeciso, martyrialibus laureis sit coronatus.

Le récit est le suivant : après les débuts de l’épiscopat de Pierre, Arius, encore laïc, fait partie de l’entourage de Melitios de Lycopolis, schismaticus praesul (en fait, Pierre condamne sa position beaucoup plus stricte que la sienne envers les lapsi des persécutions précédentes). Arius rejoint ensuite Pierre, qui l’ordonne diacre, puis l’excommunie quand il a connaissance de ses sympathies pour Melitios. Pierre est arrêté sur ordre de l’empereur Maximin II Daïa (310-313) ; il confie à ses clercs les fidèles d’Alexandrie, et les met en garde contre Arius, qu’il refuse de réconcilier :

Hic est ille Arius haeresiarches, consubstantialis et individuae Trinitatis divisor. Hic est qui ore temerario Dominum Salvatorem super omnes haereticos blasphemare non metuit.

Pierre est exécuté sur le lieu même de la sépulture de saint Marc, le 25 novembre 311, puis inhumé.

Quoique l’on se trouve explicitement face à une Passion, le texte est loin de s’arrêter à la mise à mort et à la sépulture, et revient à Arius, qui, malgré les mises en garde de Pierre, réussit à tromper les clercs d’Alexandrie : l’évêque Achillas (311-312) le réconcilie et son successeur, Alexandre (312-328), l’ordonne prêtre. L’auteur désigne sa prédication d’impiae novitatis blasphemias et d’apostatica doctrina, doctrine qu’il expose :

Plane huius teterrimum vas Arrius consubstantialem et coaeternum Dei Patris Filium blasphemans creaturam atque facturam astruere non metuebat ; adiciens, erat aliquando quando non erat, et alia quae dicere supersedeo, ne fidelium aures blasphemiae iaculis amplius vulnerentur.

L’auteur réfute ces affirmations d’Arius en se basant sur Jean 1 1-3 et 1 Cor 1 24.

Radicalement opposé à ces positions dogmatiques d’Arius, Alexandre regrette de l’avoir ordonné et l’excommunie, ce qui provoque un schisme dans l’église d’Alexandrie : diu conceptam scismaticae persecutionis rixam parturire furibundus caepit. L’empereur Constantin (311-337) convoque le concile de Nicée (325) auquel Alexandre, déjà âgé, se rend, accompagné du diacre Athanase, le plus habile parmi ses clercs à réfuter les arguments des heretici. Par la sentence unanime du concile, l’hereticorum perfidia est anéantie. À la mort d’Alexandre, Athanase est à son tour élu évêque (328-373).

À ce point du récit, l’auteur place une longue déclaration de propos et de méthode, dont je propose la traduction suivante :

Combien de complots des hérétiques celui-ci [Athanase], après la mort dudit évêque [Alexandre], a supportés, combien de batailles, de quel châtiment le suprême ennemi de la vérité a été frappé, de quelle façon et selon quelle procédure encore ledit synode fut célébré, nous avons choisi d’en puiser les détails supplémentaires au fleuve grec, quoique l’on sache que, plein de zèle religieux, Rufin a suffisamment raconté tout cela. Il existe en effet un petit livre qui rapporte la querelle entre Arius et les catholiques ; et l’Histoire que l’on appelle Tripartite prend également soin de rappeler bien des choses à ce sujet. Mais l’autorité de celle-ci est contestée et faible. Le bienheureux pape Grégoire, en effet, dans une lettre à l’évêque Euloge d’Alexandrie, écrit entre autres ceci : « il est question dans l’Histoire de Sozomène d’un certain Eudoxius – qui a donné son nom aux Eudoxiens –, mais le Siège apostolique refuse d’accepter ladite Histoire, parce qu’elle est très mensongère » [l’Histoire de Sozomène est l’une des trois œuvres compilées par Théodore le Lecteur dans son Histoire Tripartite]. Il faut en outre savoir que toute l’histoire du très bienheureux martyr Pierre, que nous avons entrepris de traduire ci-dessus, ne se trouve pas tout entière dans notre langue, mais que nous nous sommes appliqué à en recueillir une partie dans un petit livre qui rapporte la vie et l’histoire du très saint Athanase, et une partie dans la Chronique que le très vénérable Georges, moine et Syncelle du Patriarche Tarasios [de Constantinople, 784-806], s’est appliqué à composer selon un ordre tout à fait remarquable à partir d’authentiques chroniqueurs ; il est en effet parti de la première année du principat de Jules César pour aboutir à la première année de celui de Dioclétien d’épouvantable mémoire. Mais bientôt, saisi par le péché humain, il mourut. Et Théophane, à qui il l’avait demandé, moine lui aussi et higoumène du monastère appelé Sigriane, ajouta, avec la même application, le reste jusqu’à la deuxième année de Michel et de Théophylacte [la Chronique va jusqu’à l’abdication de Michel Ier Rhangabé en 813 ; Théophylacte est mal identifiable : il peut s’agir du père de Michel, qui n’est pas empereur, ou d’une confusion avec le patriarche Théodote (815-821) ou l’empereur Théophile (829-842)]. Et puisque nous avons mentionné le très clément empereur Constantin, j’ai appris que ledit Théophane rapporte à son sujet quelque chose qu’il serait sacrilège de dissimuler aux oreilles latines.

Ce qu’il faut ainsi faire connaître aux lecteurs et auditeurs latins, ce sont les deux traditions relatives au baptême de Constantin, que l’auteur évoque donc immédiatement après : baptême catholique, par Sylvestre, à Rome, ou arien, par Eusèbe de Nicomédie, dans le Jourdain.

Rome, SS Quattro Coronati, peinture murale (XIIIe siècle). Le baptême (catholique) de Constantin par Sylvestre

L’auteur dénonce fermement la seconde tradition, arguant qu’il est impensable que Constantin ait pu présider le concile de Nicée encore païen. Il termine son œuvre par un épilogue à la double teneur : philologique (il évoque explicitement ses difficultés avec la grammaire et les cas de ses sources grecques) et théologique, rendant grâce au Seigneur « qui nous a tant aimés que pour nous il a daigné se faire homme consubstantiel à nous » (qui nos in tantum dilexit ut propter nos consubstantialis nobis homo fieri dignaretur).

 

 

La poursuite du combat de Pierre jusqu’à Athanase 

Le passage dont je propose la traduction expose donc le travail de l’auteur dans les paragraphes précédents, le récit des événements postérieurs au martyre de Pierre jusqu’à l’épiscopat d’Athanase et les sources auxquelles il puise son information. Surtout, il contient une information cruciale pour comprendre le sens que l’auteur donne à son œuvre : « ci-dessus » (superius), donc avant le passage dont je donne la traduction, c’est-à-dire dans la première partie de son texte, l’auteur traduit des gesta du saint qui, pourtant, existent déjà en latin : c’est la version précédente d’Anastase le Bibliothécaire. Mais lui dénonce cette version comme incomplète (elle « ne se trouve pas tout entière dans notre langue »), et donc insatisfaisante. Pour écrire de façon complète les gesta de Pierre, il faut ajouter autre chose, le récit d’autres faits. Ce récit figure certes déjà dans l’Histoire ecclésiastique de Rufin d’Aquilée († v. 411), concède l’auteur, mais on peut faire mieux, rapporter les « détails supplémentaires », qu’il faut donc aller « puiser » dans d’autres sources, dont il donne la liste, certaines explicitement en grec. L’auteur explique donc ici pourquoi et comment il ajoute ce qui différencie sa version de celle d’Anastase, tout le long récit des événements concernant l’église alexandrine après la mort de Pierre jusqu’à la poursuite du combat contre l’arianisme par Athanase et l’affirmation de l’orthodoxie de l’empereur responsable de la victoire de Nicée.

Si, selon l’hagiographe, cette deuxième partie de son cru, quoique ne figurant pas jusque-là dans la Passion, entre bel et bien dans les gesta du saint, c’est parce qu’une vision juste et complète de la sainteté de Pierre passe par l’explication de la façon dont, grâce à son héritage, ses successeurs poursuivent son combat contre les Ariens. L’œuvre de Pierre n’est achevée et sa sainteté prouvée qu’avec les combats menés par Athanase. Le martyre n’est donc que l’une des composantes du récit : le propos de cette version est la dénonciation de l’arianisme et la glorification de l’orthodoxie, considérées comme inhérentes au récit de Passion. L’auteur ne met pas en scène un triomphe final sur l’arianisme ; il écrit que l’hérésie est vaincue à Nicée, mais la victoire est éphémère, et il évoque ensuite les combats ultérieurs, sans aller jusqu’à la victoire définitive de la tendance nicéenne dans l’épiscopat impérial au début du règne de Théodose (379-381).

 

Pourquoi cette figure de Pierre dans l’église napolitaine du IXsiècle? 

Pour saisir les raisons de la réalisation de cette œuvre originale et complexe, je peux proposer trois hypothèses.

Il me semble, d’abord, que l’auteur napolitain agit ici avec un propos d’hagiographe extrêmement consciencieux, qui exige et inclut une démarche d’historien (c’est moi qui fait la distinction entre nos notions d’« histoire » et d’« hagiographie » ; pour l’auteur, c’est la même chose) : le martyre est une victoire ; or, la victoire de Pierre est double : sur les païens et sur les hérétiques. La première est prouvée par son accès immédiat au Ciel ; la seconde l’est par l’action de son héritier Athanase. Pour l’auteur, être fidèle à son propos exige donc de traiter en détail l’histoire de l’arianisme alexandrin au IVe siècle, et donc de se documenter précisément.

On peut aussi souligner la proximité et l’influence de Rome, alors foyer majeur (et quasiment le seul) de discussion de ces questions dogmatiques en Occident. Pour des raisons institutionnelles, les églises d’Italie méridionale sont étroitement liées à Rome, et leurs intellectuels, surtout à Naples, tournés vers ce qui s’y débat et écrit. Dans le troisième quart du IXe siècle, l’œuvre de traduction d’Anastase le Bibliothécaire vise entre autres à rendre disponibles aux Latins les principaux textes grecs sur les conflits du VIIe siècle qui conduisent jusqu’au concile de Constantinople III (680-681), afin de donner à l’église de Rome les moyens du débat et du triomphe dogmatiques. Puisqu’il dédie certaines de ses traductions aux évêques Landolf de Capoue (lettre 11, 874-875) et Aion de Bénévent (lettre 18, 870-879), il n’y a rien d’étonnant à ce que sa démarche trouve très rapidement ses échos en Italie du sud et que l’auteur napolitain de la Passion de Pierre connaisse très tôt sa version.

Bnf, lat. 1684 (Fécamp, XIe siècle). Athanase d’Alexandrie terrassant Arius de sa crosse [image analysée dans A. Trivellone, L’hérétique imaginé (2009), p. 168-173 et 214-217]

Il y a peut-être enfin une dernière explication, à l’échelle précisément napolitaine : Athanase II, commanditaire de ce texte, est également celui du dossier hagiographique de son oncle et prédécesseur, l’évêque Athanase de Naples (849-872), qui, s’il ne meurt pas exactement martyr, finit sa vie chassé de la ville par son neveu le duc dans le cadre d’un conflit politique interne et régional : la rédaction de sa Vie et de la Translation de ses reliques est clairement une démarche de légitimation d’Athanase II, par ailleurs attaqué par l’autorité pontificale pour sa politique régionale : il disposerait ainsi, avec la Passion de Pierre d’Alexandrie, d’une autre figure modèle de saint évêque persécuté, exemplaire de la haine des méchants envers les bons et du combat jusqu’à la mort pour la légitimité. Par le jeu des correspondances, et tout particulièrement de l’homonymie, la Passion glorifie d’une part Athanase Ier comme héros de la persécution (comme Pierre), d’autre part l’oncle et le neveu, ensemble, comme héros du combat légitime (comme Athanase).

 

Ces trois hypothèses explicatives ne sont pas exclusives l’une de l’autre et peuvent se combiner entre elles selon différents degrés d’importance. L’existence de cette Passion napolitaine et, surtout, sa teneur originale par rapport à la version précédente, et qui va bien au-delà d’une seule traduction, démontrent non seulement le très vif intérêt de l’auteur, et celui de son commanditaire l’évêque, pour les détails de l’histoire de l’arianisme, une question que l’on s’imaginerait plutôt comme définitivement réglée et enterrée à la fin du IXe siècle, mais également sa capacité à accéder efficacement aux sources – certaines en grec – qui permettent d’écrire cette histoire.

 

 

Thomas Granier (Université Paul Valéry Montpellier 3, CEMM EA 4583)

thomas.granier@univ-montp3.fr

[Cette note est la version développée d’une partie de la communication présentée à la troisième rencontre du GIS HéPoS, Genèse, transmission et transformation du savoir sur l’hérésie (Antiquité tardive et haut Moyen Âge), à Créteil, les 9-10 novembre 2018 : « Le discours de l’hérésie dans l’historiographie et l’hagiographie de l’Italie méridionale latine, VIIIe-Xe siècle »]

 

  1. Pour réduire au strict minimum l’appareil de notes, je renvoie seulement au guide de référence : Clavis Scriptorum Latinorum Medii Aevi. Auctores Italiae (700-1000), a cura di Benedetta Valtorta, Firenze 2006 (Edizione Nazionale dei Testi Mediolatini 17. Serie I, 10), AnB13 p. 31-32 et GuaN3 p. 124, qui indique les manuscrits, les éditions et la bibliographie []

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